RSS:
Merkinnät
Kommentit

Fyysikot Lawrence Krauss ja Kari Enqvist kritisoivat molemmat väittelyissään William Lane Craigia vastaan Craigin argumenttien logiikkaa, ei niiden premissejä. Tämä tuntui varsin käsittämättömältä, sillä Craig oli muotoillut argumenttinsa yksinkertaisiin deduktiivisiin muotoihin, esimerkiksi modus ponensiin ja disjunktiiviseen syllogismiin. Kuka voisi “kritisoida” esimerkiksi modus ponensin validisuutta?

 

Krauss ja Enqvist kuitenkin tekivät näin, vedoten kvanttifysiikkaan. Väittelyssään jälkimmäisen kanssa, Craig vastasi useaan otteeseen, että mikään kvanttimekaniikan löytö tai havainto ei pakota meitä hylkäämään klassista logiikkaa. Jotkut ei-klassilliset systeemit, kuten niin sanottu “kvanttilogiikka”, hylkäävät klassisen logiikan eräät peruspilarit kuten kahden totuusarvon käytön (”bivalenttisuuden”) sekä kolmannen poissuljetun lain (jokaiselle mielekkäälle lauseelle p, joko p on totta tai ei-p on totta; kolmatta vaihtoehtoa ei ole). Näitä lakeja kritisoivat ei-klassilliset logiikat ovat kuitenkin pienen pieni vähemmistökanta, eikä fysiikka sinänsä itse asiassa edes viittaa millään tavalla kolmannen poissuljetun lain pätevyyttä vastaan. Enqvist lisäksi eksplisiittisesti totesi, että hän ei kannatta kvanttilogiikkaa.

   

Sen sijaan, Enqvistin mukaan klassisen logiikan sekä todennäköisyysteorian pätemättömyys kvanttimaailmassa on silkka “havaittu fakta”. Todellisuuden perimmäiset ainesosaset eivät siis tottele klassisen logiikan ja todennäköisyysteorian lakeja. Tämä oli ainakin minulle täysin uusi väite. Mistä Enqvist puhui? Ovatko fyysikot todellakin “havainneet” tämän? Onneksi, Craig oli näemmä kysellyt Enqvistiltä tarkennuksia väittelyn jälkeen lounaspöydässä. Craig kommentoi:

 

Well, fortunately, after our debate Enqvist and I went out to lunch together, and I was able to ask him directly what he meant. You can imagine my shock when he replied that what he was talking about was the violation of the Bell Inequalities by quantum mechanics! My mind shot back to my debate with Krauss, and it suddenly dawned on me that that is what he also must have been talking about! When Enqvist said this, I replied that the experimental results on Bell’s Theorem exposed a failure of physics but surely not of probability theory itself. But he was adamant, maintaining that the results exposed a deficiency in probability theory, which had predicted the wrong results.

 

Kyseiset “tieteelliset havainnot”, jotka osoittavat klassisen todennäköisyysteorian pätemättömyyden mikrofysikaalisessa maailmassa, ovat siis Enqvistin mukaan Bellin epäyhtälöt ja niiden yhteensopimattomuus kvanttimekaniikan kanssa. John Bell osoitti 1960-luvulla, käyttäen klassista todennäköisyysteoriaa, että jokainen teoria, jonka mukaan niin sanottu “lokaalisuus” (tai paikallisuus) pätee, tulee ennustamaan tiettyjä seikkoja, mitkä ovat ristiriidassa kvanttimekaniikan kanssa. Kvanttimekaniikka on kuitenkin läpäissyt kaikki kokeet, jonka vuoksi Bellin epäyhtälöt viittaavat vahvasti siihen suuntaan, että aineellinen todellisuus onkin ei-lokaalinen (ei-paikallinen). Tämä tarkoittaa karkeasti sitä, että hiukkaset voivat vaikuttaa toisiinsa välimatkasta huolimatta, eli niin sanottu “kaukovaikutus” on mahdollista.

 

Mitä Bellin epäyhtälöt siis osoittavat? Että meidän tulisi hylätä lokaalisuus, ei missään nimessä sitä, että meidän tulisi hylätä klassista todennäköisyysteoriaa tai logiikkaa! Craigin sanoin,   ”I hope you can see how perverse this attack on probability theory is. The problem exposed by experimental science is not probability theory but the assumption of locality. Faulting probability theory rather than a particular physical theory is like rejecting mathematics because your checkbook fails to balance - but then Krauss did say 2+2=5, didn’t he?”

 

Kuten Craig vielä huomauttaa, vetoaminen Bellin epäyhtälöihin todennäköisyysteorian hylkäämiseksi on varsin ironinen strategia, sillä Bellin epäyhtälöt itsessään tehtiin käyttäen klassista todennäköisyysteoriaa. Jos todennäköisyysteoria ei päde, niin silloin lokaalisuus ja kvanttimekaniikka eivät olekaan ristiriidassa keskenään, sillä saavuimme tähän johtopäätöksen alun perinkin nimenomaan Bellin epäyhtälöiden vuoksi - jotka itse oli siis suoritettu klassisen todennäköisyysteorian avulla. “Ironically, then, the experimental results to which these physicists appeal to reject probability theory actually presuppose probability theory!”

 

Lue Craigin koko vastaus täältä.

 

Bellin epäyhtälöt eivät siis aseta klassista logiikka tai todennäköisyysteoriaa kyseenalaiseksi, vaan aineellisen maailman lokaalisuuden. (Tällä on muuten mielenkiintoisia seurauksia myös ajan filosofian kannalta. Kuten Craig huomauttaa, ei-lokaalisuus on parhaiten selitettävissä, jos standardi Einstein-Minkowskilainen tulkinta erityisestä suhteellisuusteoriasta hylätään uus-Lorentzlaisen tulkinnan tieltä; ja Lorentzlainen suhteellisuushan puoltaa ajan A-teoriaa.) Me, jotka olemme luottaneet logiikkaan ja todennäköisyysteoriaan, voimme siis nukkua jatkossakin yömme rauhassa; mikään nykyfysiikassa ei aseta näitä aloja vaaraan. Eräs Craigin johtopäätös Kraussin ja Enqvistin väitteistä onkin, että ne osoittavat “once again what a gross abuse of science some philosophically naïve physicists are guilty of”. Tämä on jotain, mitä esimerkiksi Edward Feser on huomioinut aiemminkin.

  

Craig lisää vielä tämän: “If I have misunderstood these gentlemen, then I am eager to be corrected and to hear an explanation of what they mean.” Samat sanat myös minun puolestani. En ole fyysikko, ja jos tässä on jotain, mistä en ole tietoinen, niin haluaisin, että väitteeni korjattaisiin.

NATURALISMI JA TIETOISUUS: ONGELMA

Naturalismi, fysikalismi - tai fysikalistinen naturalismi - ontologisena teoriana väittää, että olevan ultimaalinen perusta on pelkkää ei-tietoista sekä ei-kokemuksellista ainetta ja energiaa. Fysikalistisen mielenfilosofi Daniel Dennettin sanoin, “an impersonal, unreflective, robotic, mindless little scrap of molecular machinery is the ultimate basis of all the agency, and hence meaning, and hence consciousness, in the universe” (Dennett 1995: 203). Keskeinen ongelma tälle teorialle on kuitenkin selittää, miten tietoisuus tai kokemuksellisuus on voinut ilmestyä tämänkaltaiseen fysikaaliseen todellisuuteen. David Chalmers, tärkeä mielenfilosofi, kuvailee tätä naturalismin kohtaamaa ongelmaa hyvin:

  

Why should there be conscious experience at all? It is central to a subjective viewpoint, but from an objective viewpoint it is utterly unexpected. Taking the objective view, we can tell a story about how fields, waves and particles in the spatiotemporal manifold interact in subtle ways, leading to the development of complex systems such as brains. In principle, there is no deep philosophical mystery in the fact that these systems can process information in complex ways, react to stimuli with sophisticated behaviour, and even exhibit such complex capacities as learning, memory and language. All this is impressive, but it is not metaphysically baffling. In contrast, the existence of conscious experience seems to be a new feature from this viewpoint. It is not something that one would have predicted from the other features alone.

That is, consciousness is surprising. If all we knew about were the facts of physics, and even the facts about dynamics and information processing in complex systems, there would be no compelling reason to postulate the existence of conscious experience. If it were not for our direct evidence in the first-person case, the hypothesis would seem unwarranted; almost mystical, perhaps. Yet we know, directly, that there is conscious experience. The question is, how do we reconcile it with everything else we know? (Chalmers 1996: 4-5)

     

Subjektiivisen, kokemuksellisen tietoisuuden olemassaolo tosiaankin vaikuttaa lähes “mystiseltä” naturalistis-fysikalistisesta perspektiivistä. Jos oleva koostuu pelkästään ei-kokemuksellisista fysikaalisista hiukkasista, niin miten ja mistä tietoinen kokemus on voinut ilmestyä tällaiseen kosmokseen?

      

TIETOISUUDEN REDUSOIMATTOMUUS

Tietoisuuden selittämättömyys fysikalismille onkin ollut tiedossa jo tovin. Locken mukaan “unthinking particles of matter, however put together, can have nothing thereby added to them, but a new relation of position, which it is impossible should give thought and knowledge to them” (An Essay Concerning Human Understanding, IV.X.16). Leibniz taas kirjoitti Monadologiansa osiossa 17 näin:

    

Moreover, it must be confessed that perception and that which depends upon it are inexplicable on mechanical grounds, that is to say, by means of figures and motions. And supposing there were a machine, so constructed as to think, feel, and have perception, it might be conceived as increased in size, while keeping the same proportions, so that one might go into it as into a mill.

That being so, we should, on examining its interior, find only parts which work one upon another, and never anything by which to explain a perception. Thus it is in a simple substance, and not in a compound or in a machine, that perception must be sought for.

  

Mikään ei ole muuttunut tässä suhteessa sitten Locken ja Leibnizin päivien. Neurotieteet ovat kertoneet meille toki paljon aivoista sekä aivotilojen ja mielellisten tilojen välisistä yhteyksistä (korrelaatioista), mutta kahden tilan väliset korrelaatiot eivät merkitse niiden identtisyyttä. Filosofiselta kannalta aineellisten aivotilojen sekä mentaalisten tilojen välillä on tänäkin päivänä aivan yhtä suuri kuilu Locken ja Leibnizin päiviin verrattuna. Mielenfilosofiassa on ainakin 1970-luvulta saakka vaikuttanut koko ajan kasvava sekä vaikutusvaltainen joukko filosofeja, jotka ovat pyrkineet argumentoimaan, että kokemuksellista tietoisuutta on mahdotonta redusoida materiaan (kts. esim. Nagel 1974 ja 2012, Jackson 1982, Robinson 1982, Chalmers 1996, Wright 2007 sekä Bealer ja Koons 2010). Washingtonin yliopiston filosofian professori Laurence Bon Jourin mukaan fysikalistiset teoriat eivät ainoastaan epäonnistu selittämään kokemuksellista tietoisuutta, vaan ne eivät edes sano siitä yhtään mitään (Bon Jour 2010: 9). Ne jättävät tietoisuuden täysin huomioimatta. Mielenfilosofi Howard Robinson on samoilla linjoilla. Hänen mukaansa nykykirjallisuus kyllä vilisee useita erilaisia fysikalistisia teorioita, mutta “todennäköisesti useimmat filosofit” tuntevat silti, etteivät mitkään näistä teorioista kykene selittämään tietoisuuden subjektiivisuutta. Tunne, jonka mukaan esimerkiksi erilaiset funktionalistiset tai behavioristiset teoriat ennemmin sivuuttavat ja jättävät huomioimatta nämä aspektit mielestä, kuin selittävät niitä millään tavalla, on Robinsonin mukaan “laajalle levinnyttä” (Robinson 2011: 161-162). New Yorkin yliopiston filosofi Ned Block muotoilee saman pointin hyvinkin suorapuheisesti:

  

[I]n the case of consciousness we have nothing - zilch - worthy of being called a research programme, nor are there any substantive proposals about how to go about starting one . . . Researchers are stumped. (Block 1994: 211)

 

Jaegwon Kim, tärkeä mielenfilosofi Brownin yliopistosta, on samaa mieltä:

  

[I]f a whole system of phenomena that are prima facie not among basic physical phenomena resist physical explanation, and especially if we don´t even know where or how to begin, it would be time to reexamine one´s physicalist commitments. (Kim 1998: 96)

  

Filosofian professori Michael Lockwood ilmaisee hänkin huolensa reduktiivisen fysikalismin (tai materialismin) mahdollisuuksista koskaan selittää subjektiivista tietoisuutta:

 

Let me begin by nailing my colours to the mast. I count myself a materialist, in the sense that I take consciousness to be a species of brain activity. Having said that, however, it seems to me evident that no description of brain activity of the relevant kind, couched in the currently available languages of physics, physiology, or functional or computational roles, is remotely capable of capturing what is distinctive about consciousness. So glaring, indeed, are the shortcomings of all the reductive programmes currently on offer, that I cannot believe that anyone with a philosophical training, looking dispassionately at these programmes, would take any of them seriously for a moment, were in not for a deep-seated conviction that current physical science has essentially got reality taped, and accordingly, something along the lines of what the reductionists are offering must be correct. To that extent the very existence of consciousness seems to me to be a standing demonstration of the explanatory limitations of contemporary physical science. (Lockwood 2003: 447)

 

Lockwoodin kommentit reduktionismin viimeaikaisesta suosiosta ovat paljon puhuvia: hän ei voi ymmärtää, miten kukaan “filosofisen koulutuksen omaava” henkilö voisi “ottaa niitä vakavasti hetkeksikään”, ellei heillä olisi jo valmiiksi syvää vakaumusta siitä, että fysikalistisen reduktionismin on pakko olla totta. Myös Bon Jour on huomioinut fysikalistisen naturalismin uskonvaraisen luonteen, rinnastaen fysikalismin “teologiseen uskoon”. Hänen mukaansa ei ole liioiteltua kuvitella fysikalistin väittävän, että “meidän tulisi uskoa, ennen kuin voimme ymmärtää” (Bon Jour 2010: 15, 18).

   

EMERGENSSIN ONGELMA

Kokemuksellinen tietoisuus vaikuttaa siis olevan jotain ontologisesti erilaatuista fysikaalisiin aivotiloihin nähden, kuten filosofit Lockesta Lockwoodiin ovat argumentoineet. Antaen tietoisuuden redusoimattomuuden, kysymys sen alkuperästä aiheuttaa suurta päänvaivaa fysikalistiselle naturalismille. Jos tietoisuutta ei voida palauttaa aineeseen, niin mistä se on tullut? Fysikalistisen naturalismin mukaan kosmos koostui ensiksi täysin ei-tietoisista fysikaalisista prosesseista. Jossain vaiheessa evoluution historiaa, joissakin organismeissa alkoi kuitenkin ilmetä subjektiivista, tietoista kokemusta. Naturalistin on siis väitettävä, että ontologisesti redusoimaton tietoisuus on jollakin tavalla ilmestynyt tai “emergoitunut” ei-tietoisesta aineesta. Mutta monien mielestä kuitenkin tällainen mystinen, raaka “emergenssi” kahden ontologisesti erilaisen asian, kuten aineen ja mielen, välillä on metafyysisesti mahdotonta. John Locke oli jo aikoinaan tätä mieltä:

 

Incogitative being cannot produce a cogitative being . . . For it is as impossible to conceive that ever bare incogitative matter should produce a thinking intelligent being, as that nothing should of itself produce matter. (An Essay Concerning Human Understanding, IV.X.10)

 

Aivan kuten tietoisuuden redusoimattomuudenkin tapauksessa, mikään ei ole muuttunut myöskään tässä suhteessa sitten Locken päivien. Readingin yliopiston metafyysikko ja mielenfilosofi Galen Strawson kutsuu väitteitä, jonka mukaan tietoinen kokemus voisi “emergoitua” ei-tietoisesta aineesta, “taikuudeksi” sekä “ihmeeseen” vetoamisiksi (Strawson 2006: 18). Filosofi Miamin yliopistosta, Colin McGinn, muotoilee fysikalismin kohtaamaan emergenssin ongelman puolestaan näin:

 

How can mere matter originate consciousness? How did evolution convert the water of biological tissue into the wine of consciousness? Consciousness seems like a radical novelty in the universe, not prefigured by the after-effects of the Big Bang; so how did it contrive to spring into being from what preceded it? (McGinn 1999: 13-14)

 

Tunnettu naturalistifilosofi D.M. Armstrong kyseenalaistaa hänkin naturalistisen emergenssin mahdollisuuden:

 

It is not a particularly difficult notion that, when the nervous system reaches a certain level of complexity, it should develop new properties. Nor would there be anything particularly difficult in the notion that when the nervous system reaches a certain level of complexity it should affect something that was already in existence in a new way. But it is a quite different matter to hold that the nervous system should have the power to create something else, of a quite different nature from itself, and create it out of no materials. (Armstrong 1968: 30)

  

Chalmersin sanoin: “No explanation given wholly in physical terms can ever account for the emergence of conscious experience” (1996: 93). Fysikalistinen naturalismi näyttäisi siis olevan täysin kyvytön selittämään tietoisuuden alkuperää kosmoksessa.

  

Jos tämä on totta - jos tietoisuus on ontologisesti redusoimatonta eikä se voi emergoitua ei-tietoisesta aineesta - niin tietoisuuden on oltava jollakin tapaa perustavaa, fundamentaalista, todellisuudessa. Mutta jos tämä on totta, niin fysikalistinen naturalismi - jonka mukaan tietoisuus, jos sitä on ylipäänsä olemassa, ilmestyi hyvin myöhään kosmoksen historiassa - on osoitettu vääräksi.

 

Naturalistit voisivat välttää tämän ongelman määrittelemällä “materian” eri tavalla, kuin miten he sen yleensä ymmärtävät. Niin sanotun mekanistisen vallankumouksen jälkeen aineen on ajateltu olevan täysin ei-kokemuksellista ja mekanistista. Fysikalismin ongelmat seuraavatkin nimenomaan tästä aine-käsityksestä, kuten mekanistisen vallankumouksen pioneerit Lockesta Cudworthiin ymmärsivät, ollen itse dualisteja. Sillä jos aine määritellään ei-kokemukselliseksi, niin silloin kokemuksellisen tietoisuuden on välttämättä oltava jotain aineetonta. Mutta jos naturalistit pitäisivätkin kokemuksellisuutta aineen potentiaalisena ominaisuutena, niin heillä olisi resurssit ratkaista tämä ongelma (esimerkiksi Galen Strawson ja Michael Lockwood ovat valinneet tämän strategian). Tämä uusi ainekäsitys johtaisi kuitenkin uuteen metafysiikkaan, sillä emme enää puhuisi fysikalistisesta naturalismista, vaan panpsykismista. Ja koska panpsykismi ei ole fysikalistisen naturalismin eräs versio, vaan täysin uusi ontologinen teoria, niin se ei ole hyväksyttävä vaihtoehto niille, jotka haluavat pysyä naturalisteina tout court.

  

VOIKO TIEDE RATKAISTA TIETOISUUDEN ONGELMAN?

Mutta eikö tiede ole yllättänyt meitä aiemminkin? Ehkä emme juuri tällä hetkellä pysty kuvittelemaan, miten tietoisuus voitaisiin palauttaa aineeseen tai miten ensiksi mainittu voisi “emergoitua” jälkimmäisestä. Mutta eikö luonnontieteiden historia anna toiveita odottaa, että kykenemme joskus tulevaisuudessa ratkaisemaan tämänkin ongelman fysikalistisen naturalismin ehdoilla?

 

Vaikka tämä on yleinen argumentti naturalistien toimesta, niin vastaus tähän kysymykseen on silti jyrkkä “ei”. Modernin luonnontieteiden synnyttyä 1500-1700 -luvuilla, aine tai materia määriteltiin niin sanotussa mekanistisessa vallankumouksessa täysin ei-tietoisin ja ei-kokemuksellisin termein, kuten yllä jo todettiinkin. Tiede oli tästä lähtien hyvinkin menestyksekäs selittämään aineellista maailmaa fysikalistisin termein. On kuitenkin elintärkeää huomata tämän menestyksen edellyttäneen sitä, että fysikaalisen aineen ajateltiin olevan täysin ei-mentaalista. Kaikki aspektit maailmasta, jotka eivät mahtuneet ei-mentaaliseen aineen piiriin, kuten kokemuksellinen tietoisuus sinällään, lakaistiin subjektiivisten mielien alaisuuteen. Luonnontieteiden menestys selittää aineellista maailmaa fysikalistisin termein perustui siis mentaalisen maailman huomiotta jättämiseen. Tiede on näin onnistunut selittämään aineellista maailmaa fysikalismin ehdoilla ainoastaan sen nojalla, että se on lakaissut kaikki kvalitatiiviset ja mentaaliset piirteet pois objektiivisesta maailmasta subjektiivisten mielien alaisuuteen.  Mutta tämän vuoksi emme luonnollisestikaan voi käyttää samaa taktiikkaa, kun yritämme selittää itse mentaalisuutta, itse subjektiivisia mieliä. Emme voi ensiksi “lakaista” tietoisuutta subjektiivisten mielien alaisuuteen selittäessämme aineellista maailmaa, ja käyttää sitten samaa metodia itse tietoisten mielien tapauksessa. Tämä olisi kuin yrittäisi “siivota” talon lakaisemalla kaikki roskat yhden maton alle - ja pyrkiä sitten pääsemään itse matosta eroon samalla metodilla. Luonnontieteiden menestys selittää aineellista maailmaa fysikalistisesti ei siis suinkaan anna perusteita olettaa, että voisimme jonain päivänä saada fysikalistisen selityksen myös itse mielelle. Päinvastoin, tieteen menestyskulun taustalla olevat olettamukset antavat meille ainoastaan lisäsyitä uskoa, että subjektiivinen kokemus vastustaa fysikalistista selitystä loppuun saakka. (Swinburne 1986: 191; Feser 2008: 192-193; kts. myös tämä kirjoitus allekirjoittaneen toimesta)

   

JOHTOPÄÄTÖS

Helpoin tie ulos tästä kaikesta on hylätä fysikalistinen naturalismi. Kosmoksen koko historia ei voi olla fysiikan kertoma tarina, missä aine ja energia ovat todellisuuden perimmäisinä rakennuspalikoina. Subjektiivisen tietoisuuden olemassaolo, sen palauttamattomuus sekä sen emergenssin periaatteellinen mahdottomuus, osoittavat fysikalismin hyvin todennäköisesti epätodeksi ontologiaksi. (Tämä on myös New Yorkin yliopiston filosofian professori Thomas Nagelin syksyllä ilmestyvän, odotetun Mind and Cosmos -teoksen, keskeinen väite.) Ja huomaa, että luonnontieteet eivät kärsi tästä menetyksestä tippaakaan; ainoa uhri on tieteiden metafyysinen jatke, fysikalistinen naturalismi. Tiede voi kukoistaa, ja on kukoistanutkin, myös ilman sitoutumista dogmaattiseen fysikalismiin.

  

Voimme vielä muotoilla argumenttimme hieman eksplisiittisemmin seuraavanlaisesti. Ensiksi esittelemme kaksi teesiä:

  

Anti-fysikalismi teesi (AFT): ainakin jotkut tietoiset tilat ovat ontologisesti erillisiä ja redusoimattomia suhteessa aineellisiin tiloihin.

Anti-emergenssi teesi (AET): tietoisuuden “emergenssi” ei-tietoisesta aineesta on metafyysisesti mahdotonta.

 

Olemme tässä kirjoituksessa nähneet perusteita molempien teesien todenmukaisuuden puolesta (kts. osiot “Tietoisuuden redusoimattomuus” ja “Emergenssin ongelma”). Jos nämä molemmat teesit pätevät, niin tästä seuraa, että tietoisuuden on oltava jollakin tapaa perustuksellista tai “fundamentaalista” maailmassamme. Sillä jos kokemuksellista tietoisuutta on olemassa eikä sitä voida palauttaa aineeseen, eikä se myöskään voi ilmestyä ei-tietoisesta aineesta, niin ainoa looginen vaihtoehto on sanoa, että tietoisuutta on tavalla tai toisella ollut läsnä todellisuudessamme aina. Mutta tämä puolestaan on ristiriidassa fysikalistisen naturalismin kanssa, jonka mukaan todellisuus on perimmältään pelkkää ei-tietoista ainetta ja energiaa. Eli:

  

(1) Jos sekä AFT että AET pätevät, niin tietoisuus on perustuksellista maailmassa.

(2) Jos tietoisuus on perustuksellista maailmassa, niin fysikalistinen naturalismi on lähes varmasti väärässä.

(3) Sekä AFT että AET pätevät.

Joten,

(4) tietoisuus on perustuksellista maailmassa. (1, 3)

Joten,

(5) fysikalistinen naturalismi on lähes varmasti väärässä. (2, 4)

 

———

Lisää aiheeseen liittyvää tällä blogilla:

Naturalismin suurin ongelma

Kvaliat, emergenssi ja teismi

Argumentti tietoisesta kokemuksesta

Evoluutio ja tietoisuus

Materialismi kukistettu?

Materialismin absurdius

Jos joku ei ole vielä huomannut, niin William Lane Craigin ja Kari Enqvistin välinen Helsingin yliopistolla pidetty väittely/dialogi on nyt katsottavissa netistä. Seuraavassa annan tapahtumasta oman arvioni. Tämä ei ole mikään puolueeton yleiskatsaus, vaan varsin kriittinen kirjoitus, jossa sen lisäksi, että tiivistän väittelyn osapuolien argumentteja, annan myös omanlaista kritiikkiä. Pahoittelen näin aluksi tämän arvion pituutta, mutta kaikkien ei tietenkään tarvitse lukea jokaista sanaa.

  

I. Kenen piti todistaa mitä?

Väittelyn aiheena oli “Voiko universumi olla olemassa ilman Jumalaa?” Koska otsikko oli muotoiltu tällä tavalla, niin poikkeuksellisesti myönteinen kanta osui ateistiselle puolelle ja kielteinen teistiselle. Enqvistin olisi siis debatin sääntöjen mukaan pitänyt antaa positiivinen keissi sen puolesta, että universumi voi olla olemassa ilman Jumalaa, ja Craigin puolestaan negatiivinen keissi sen puolesta, että universumi ei voi olla olemassa ilman Jumalaa. Koska affirmatiivisen puolen tulee aina aloittaa väittely, niin (Craigin kannalta poikkeuksellisesti) Enqvist oli vuorossa ensimmäisenä. Mutta kuten Craig huomautti heti oman aloituspuheenvuoronsa alussa, Enqvist ei valitettavasti kantanut todistuksen taakkaansa, sillä hän ei tehnyt minkäänlaista keissiä sen puolesta, että universumi voi olla olemassa ilman Jumalaa. Enqvistin aloituspuheenvuoro - ja sitä kautta koko väittelyn suunta - meni siis väittelyn aiheen ja todistuksen taakan suhteen hieman asian vierestä.

  

Annetaan tämä kuitenkin anteeksi ja katsotaan, miten väittely itse asiassa meni, alkuperäisen aiheen vierestä menemisestä huolimatta. Olen jakanut tämän arvion siten, että katsomme ensiksi Kari Enqvistin pääargumentteja, jonka jälkeen siirrymme Craigin argumentteihin.

  

II. Enqvistin ensimmäinen pointti: puhe Jumalasta mieletöntä

Enqvist antoi aloituspuheenvuorossaan kolme pointtia tai argumenttia oman anti-teistisen tai “uskonnottoman” kantansa puolesta. Katsotaan nyt kriittisesti näitä pointteja vuorotellen.

  

Ensimmäisessä pointissaan Kari Enqvist epäili koko väittelyn aiheen mielekkyyttä. Hän ei sanojensa mukaan ymmärtänyt, mitä puhe Jumalasta voisi tarkoittaa. Jos kysymme, että onko Maan ja Jupiterin välillä planeettaa nimeltä Mars, niin voimme kokeellisesti havainnoida tämän eksistentiaaliväitteen totuusarvon. Mutta kysymys Jumalan olemassaolosta ei ole havaittavissa oleva väite. “Jumala on olemassa” ei täten ole faktuaalinen propositio, vaan pelkkä subjektiivinen tunneilmaisu. Näin Enqvistin mukaan väittelyn aiheeseen ei ole edes vastausta, sillä koko kysymys on mieletön.

  

Craigin vastaus tähän oli antaa selkeä määritelmä Jumalan käsitteestä sekä väittelyn otsikosta. “Voiko universumi olla olemassa ilman Jumalaa?” tarkoittaa kutakuinkin seuraavaa: “Voiko aineellinen aika-avaruus-todellisuus olla olemassa ilman sen ulkopuolista persoonallista syytä, joka on luonut tämän aineellisen todellisuuden itsensä ulkopuolelle?” Koska me kaikki ymmärrämme tämän kysymyksen, niin kysymys on mielekäs. Siihen on joko myöntävä tai kieltävä vastaus, mutta se ei ole mieletön kysymys. Enqvist ei sanojensa mukaan jonkin vuoksi ymmärtänyt tätä määritelmää, mutta tämä on tietenkin hänen ongelmansa, ei kyseisen määritelmän.

  

Epäilen, että Enqvistin pointti Jumala-puheen mielettömyydestä perustuu vanhaan loogisen positivismin verifioitavuusperiaatteeseen (hänen Mars-analogiansa viittaa siihen suuntaan). Jos tämä on totta, niin tämän ensimmäisen pointin parasta ennen päivä umpeutui yli 60 vuotta sitten. Kuten näimme esimerkiksi tässä kirjoituksessa, positivistinen verifioitavuusperiaate on ollut kuolleena filosofiassa jo tovin. Kyseinen periaate on selkeästi väärässä, sillä jos se olisi totta, niin jopa monet tieteelliset lauseet olisivat vailla mieltä, sillä luonnontieteet vilisevät erilaisia ei-verifioituja olettamuksia. Lisäksi kyseinen periaate ampuu itseään jalkaan, sillä emme millään tavalla kykene verifioimaan itse verifioitavuusperiaatteen totuusarvoa, jonka vuoksi tämä periaate osoittautuu omien kriteeriensä nojalla mielettömäksi. Jokainen yritys heikentää periaatetta siten, ettei se osoittautuisi itsensä kumoavaksi, tekee puolestaan siitä täysin triviaalin periaatteen, joka sulkisi itsensä piiriin myös perinteisen metafysiikan ja teologian. Voimme siis hyvillä mielin unohtaa Enqvistin itseensä viittaavasti epäjohdonmukaiseen ja jo aikaa sitten hylättyyn periaatteeseen perustuvan ensimmäisen pointin.

   

III. Enqvistin toinen pointti: hyökkäys klassista logiikkaa kohtaan

Jos edellinen pointti oli hieman aneeminen, niin tämä menee vielä askeleen pidemmälle. Enqvistin toinen pääpointti oli nimittäin kyseenalaistaa klassisen logiikan pätevyys. Enqvistin mukaan argumentit Jumalan olemassaolon puolesta ovat muotoiltu “naiivin” logiikan mukaisiin syllogismeihin. Jos hän siis kohtaisi deduktiivisesti validin teistisen argumentin, niin hän ei kyseenalaistaisi tämän argumentin premissejä, vaan sen logiikkaa. Esimerkiksi modus ponens, jonka mukaan premisseistä “jos p, niin q” ja “p” seuraa välttämättä johtopäätös “q“, ei Enqvistin mukaan olekaan pätevää päättelyä. Olen aina luullut, että deduktiivisesti pätevän argumentin johtopäätöksen voi välttää ainoastaan kieltämällä jonkin sen premisseistä; mutta Enqvistin mukaan voimme välttää tällaisen argumentin johtopäätöksen kieltämällä klassisen logiikan sääntöjen pätevyyden.

  

Tämä on hämmentävä argumentti. Enqvist perustaa sen subatomisen fysiikan piirissä tehtyihin “tieteellisiin faktoihin” ja “havaintoihin”. Enqvistin mukaan on “havaittu”, että kvanttimaailmassa klassinen logiikka ei enää päde. Näin meidän tulisi hylätä logiikan lait todellisuuden perimmäisimmän rakenteen tapauksessa. Klassinen logiikka toimii erinomaisesti kyllä havaitsemallamme makrotasolla, mutta fysiikka on paljastanut, että mikrotasolla - luonnon perimmäisten ainesosien kohdalla - nämä lait murenevat. Siksi emme voi tietää mitään todellisuuden perimmäisestä luonteesta klassisen logiikan avulla.

   

Craigin vastaus tähän oli huomauttaa, että tämänkaltainen radikaali tulkinta kvanttimaailman löydöistä on todella pienen vähemmistön kannattama, eikä mikään tieteellinen “löytö” itse asiassa pakota meitä hylkäämään klassista logiikkaa. Enqvist on siis hyvin pienessä vähemmistössä tässä kohdin. Lisäksi, tämä näkemys vaikuttaa itsensä kumoavalta. Kun teemme tieteellisiä havaintoja, niin meidän pitää aina tulkita ne jonkun teorian ja tiettyjen taustaoletuksien valossa. Ei ole olemassa “puhdasta havaintoa”, joka tulkitsee itse itsensä. Kun Enqvist siis väittää, että on olemassa kovia tieteellisiä “havaintoja”, jotka osoittavat todellisuuden olevan sellainen, että sen perimmäisellä tasolla ei päde logiikan lait, niin hänen on ensiksi täytynyt tulkita nämä havainnot. Mutta tulkitessaan näitä havaintoja, hänen on nojattava klassisen logiikan sääntöihin. Edes Kari Enqvist ei kykene tulkitsemaan tiettyä havaintoaineistoa jonkin teorian ja joidenkin taustaolettamuksien varassa, muodostamaan tästä hypoteeseja, tekemään päätelmiä ja saapumaan johtopäätöksiin, olettamatta edes joitakin logiikan lakeja. Itse asiassa kaikki rationaalinen kanssakäyminen olettaa tietyt loogiset säännöt, kuten logiikan perustavat päättelysäännöt (esim. modus ponens, modus tollens, disjunktiivinen syllogismi, jne.) Logiikka on tässä suhteessa, kuten esimerkiksi Frege ja Husserl ovat argumentoineet kattavasti, niin perustavaa, että on mahdotonta millään keinolla päästä sen “taakse”. On myös mahdotonta suorittaa empiiristä koetta, jonka lopputulos on logiikan lakien kieltäminen, sillä kyseinen koe joutuu koko ajan olettamaan sen, minkä se loppujen lopuksi kieltää. Tämän vuoksi jokaisen tulkinnan Enqvistin mainitsemista “tieteellisistä havainnoista”, joka kieltää logiikan pätevyyden, on oltava väärässä, sillä nämä tulkinnat ovat itsensä kumoavia. Craigin sanoin, ne käyttävät logiikkaa kumotakseen logiikan.

  

Enqvist ja Craig palasivat tähän aiheeseen useasti väittelyn kuluessa. Enqvist intti useammin kuin kerran, että logiikan lakien pätemättömyys mikrofysikaalisessa maailmassa ei ole mikään tietty tulkinta, vaan havaittu fakta, jolle ei voi mitään. Craig huomautti toistuvasti, että tämä on pienen pieni vähemmistökanta; että Enqvistin mainitsemiin “havaintoihin” on olemassa monia muitakin tulkintoja, jotka eivät kiellä logiikan pätevyyttä; ja että Enqvistin positio on itsensä kumoava. Koska oma tietämykseni loppuu tässä kohdin, niin en osaa sanoa, mihin tarkalleen Enqvist perustaa hämmentävät väitteensä siitä, että logiikan pätemättömyys mikrofysikaalisessa maailmassa ei ole pelkästään joku tietty tulkinta, vaan monien hyväksymä “tieteellinen fakta”. Kaikki, mitä olen asiasta kuullut, sopii kuitenkin yhteen Craigin vastausten kanssa. Luotan siis tässä asiassa Craigiin ja väitän, että Enqvistin kanta tässä kohdin todellakin on radikaali vähemmistökanta, jota on hyvin vaikeaa puolustaa olettamatta sitä, minkä se loppujen lopuksi kieltää.

   

Toki on olemassa klassilliselle logiikalle vaihtoehtoisia logiikoita, kuten niin sanotut moniarvologiikat, intuitionistiset logiikat sekä vielä harvinaisempi kvanttilogiikka (johon Enqvist näytti vetoavan). Craigin pointti, josta olen täysin samaa mieltä, on siis kuitenkin se, että nämä vaihtoehtoiset loogiset systeemit ovat hyvin kiistanalaisia, eikä mikään subatomisessa fysiikassa pakota meitä hylkäämään klassista logiikkaa, contra Enqvist.

  

Jossain kohtaa tätä toista pointtia selittäessään Enqvist mainitsee myös lyhyesti, kuinka kvanttifysiikassa virtuaalihiukkasia voi popsahdella olemaan ei mistään ilman minkäänlaista syytä. Tämän jälkeen hän huomauttaa tosin, että hän puhuu “fysikaalisesta ei mistään”, jatkaen: “Fysikaalinen ei mitään on todellisuutta, filosofinen ei mitään, kuten yksisarvinen, on ihmismielen tuotosta”. Tämä väite on kuitenkin pseudo-tieteellisessä hölynpölyssään samalla tasolla Lawrence Kraussin viimeaikaisten höpinöiden kanssa. (Myös Krauss hyökkäsi muuten klassista logiikkaa kohtaan väittelyssään Craigin kanssa - kenties Enqvist on hengaillut viime aikoina hieman liikaa tämän kaverin seurassa.) Olemme osoittaneet kraussilaiset höpinät termin “ei mitään” suhteen silkaksi hölynpölyksi ja ekvivokaatioksi jo täällä ja täällä, joten en toista näitä samoja asioita enää. Lyhyesti kuitenkin, annan Feserin ja Vallicellan sanoa muutaman sanan. Feser muotoilee Enqvistin ja Kraussin virhepäätelmän lyhyesti ja selkeästi:

  

In general, if you can characterize it in terms of physical law — which Krauss, Stenger, and like-minded atheists all want to do vis-à-vis “nothing” — then it isn’t nothing. It’s something physical, and thus something rather than nothing. Obviously.

  

Enqvistin väite “fysikaalinen ei mitään on todellisuutta” on siis niin sekava, kuin mikään lause vain voi olla. Jos jokin on “fysikaalista” ja “todellisuutta”, niin silloin se ei luonnollisestikaan ole “ei mitään”, vaan “jotain”. Bill Vallicella antaakin osuvan selityksen sille, miksi nämä skientistiset uuden ateismin edustajat haluavat harrastaa tätä käsittämätöntä ekvivokaatiota ei minkään ja heidän uudelleenmäärittelemänsä “ei minkään” välillä, ja mitä heidän tulisi tehdä, jos he haluavat jatkaa tätä:

  

I have a suggestion. What these boys need to do is introduce a terminus technicus, ‘Nuthin’ or ‘Nathin’ or ‘Nothing*’ where these terms refer to a physical something and then give us their theory about that. But if they did this, then they wouldn’t be able to play the silly-ass game they are playing, which is to waffle between ‘nothing’ as understood by everyone who is not a sophist and who understands the question ‘Why is there something rather than nothing?’ and ‘nothing’ in their technical sense. If they stopped their waffling, however, they would not be able to extract any anti-theology out of their physics. But that is the whole purpose of this scientistic nonsense, and the reason why Richard Dawkins absurdly compares Krauss’ book to The Origin of the Species.

  

IV. Enqvistin kolmas pointti: falsifioitavuuskriteeri ja uusien prediktioiden vaatimus

Katsotaan vielä Enqvistin kolmatta väittelyn aikana antamaa pääpointtia. Enqvist halusi kovasti saada selville, että mitä argumentteja Craigilla voisi olla Jumalan olemassaoloa vastaan. Jokaiselle tieteelliselle hypoteesille kun on olemassa sekä evidenssiä että vastaevidenssiä. Toisin sanoen, jokainen tieteellinen hypoteesi on periaatteessa kumottavissa eli falsifioitavissa. Kutsutaan tätä falsifioitavuuskriteeriksi. Kriteeriä voidaan käyttää lauseen mielekkyysehtona (jokaisen totuusarvon omaavan lauseen on oltava periaatteessa empiirisesti falsifioitavissa) tai popperlaisittain tieteellisen teorian demarkaatiokriteerinä (jokaisen tieteellisen teorian on oltava periaatteessa empiirisesti falsifioitavissa). Ensimmäinen vaihtoehto kuitenkin kaatuu samoihin ongelmiin kuin verifioitavuuskriteeri, ja se onkin kuopattu jo aikoja sitten. Mutta falsifioitavuus myös tieteellisenä demarkaatiokriteerinä on nykyään yleisesti hylätty ajatus. Esimerkiksi, Duhem-Quine -teesi opettaa meille, että ei voi olla mitään ratkaisevaa empiiristä koetta, joka voisi falsifioida yhtäkään hypoteesia, sillä emme koskaan tiedä, onko vika itse hypoteesissa vaiko taustaoletuksissa. Falsifioitavuus ei siis missään nimessä voi toimia demarkaatiokriteerinä tieteen ja ei-tieteen välillä. Enqvistin kolmas pointti perustuu siis kriteerin, joka on epäuskottavuutensa vuoksi hylätty tieteenfilosofiassa jo aikaa sitten.

  

Mutta, kuten Craig huomauttaa, vaikka hyväksyisimmekin falsifioitavuuskriteerin ja olisimme Enqvistin kanssa samaa mieltä siitä, että teismin mielekkyys tai oikeutus riippuisi ratkaisevasti sen periaatteellisesta falsifioitavuudellisuudesta, niin tämä ei siltikään aiheuttaisi ongelmia teismille. Teismi nimittäin on falsifioitavissa. Uskonnonfilosofinen kirjallisuus vilisee tälläkin hetkellä ateistisia argumentteja: teismin epäkoherenssi, Jumalan piiloutuneisuuden ongelma, kärsimyksen ongelma, jne. Craig huomauttikin muutamaan otteeseen, että näiden argumenttien esille ottaminen ja puolustaminen olisi ollut Enqvistin tehtävä, ei Craigin.

  

Enqvist yritti vielä pelastaa kolmatta pointtiaan seuraavalla tavalla. Ateistiset argumentit eivät riitä teismin falsifioitavuudellisuuteen. Tarvitsemme pikemminkin uusia empiirisiä prediktioita (ennusteita), joita sitten voimme testata. Jos teismi ei kykene tarjoamaan uusia prediktioita, niin se ei ole falsifioitavissa oleva hypoteesi.

   

Kuten tuli jo mainittua, Craigin vastaus falsifioitavuuskriteerin puutteellisuudesta kumoaa tämänkin pointin. Mutta voimme jälleen, argumentin tähden, myöntää Enqvistille tämän periaatteen pätevyys, ja osoittaa silti tämän vastalauseen olevan heikko. Craig väittääkin, että uusien prediktioiden tekeminen ei ole hyvän, tieteellisen teorian välttämätön ehto. Teorialle voi riittää, että se selittää jo olemassa olevan, “vanhan” evidenssin, tekemättä uusia ennusteita. Kuten Richard Swinburne on huomauttanut, “havaintojen antama tuki teorialle koskee loogista relaatiota havaintojen ja teorian välillä ja on riippumaton siitä, milloin havainnot tehdään”. Tieteenhistoria osoittaa, että hyvän tieteellisen teorian ei aina tarvitse tehdä uusia prediktioita ollakseen hyvä teoria. Sekä Kopernikuksen, Newtonin, Darwinin että Einsteinin teoriat hyväksyttiin alun perin todennäköisesti tosiksi, vaikka ne eivät heti tehneet minkäänlaisia testattavia ennusteita, vaan selittivät ainoastaan “vanhan” evidenssin.

  

Mutta eikö uusien prediktioiden tekeminen ja testaaminen muka ole tieteellisten teorioiden hyve? On, mutta on tärkeää nähdä missä tapauksissa. Yleensä tieteilijöiden täytyy etsiä lisää uutta aineistoa, koska heillä ei todennäköisesti ole vielä hallussaan kaikkea relevanttia havainto- aineistoa parhaan teorian päättelemisen kannalta. Mutta, niin kuin Kopernikuksen, Newtonin, Einsteinin, ja Darwinin tapaukset osoittavat, ei ole mitään syytä olettaa, ettei tieteentekijöillä voisi olla jo hallussaan relevanttia todistusaineistoa. Heillä voi olla tarpeellinen evidenssi jo käsissään, jolloin parhaan teorian tulee selittää onnistuneesti vain “vanha” havaintoaineisto.

  

Näin on erityisesti filosofisten tai metafyysisten teorioiden tapauksessa. Esimerkiksi realismi universaalien suhteen ei tietenkään tee minkäänlaisia uusia prediktioita, mutta tämä ei missään nimessä osoita, ettei kyseessä voisi olla onnistunut teoria. Myös teismi on metafyysinen hypoteesi, jonka vuoksi ei ole yllättävää, että se ei tee uusia empiirisiä prediktioita samalla tavalla, kuin useat (vaikkeivätkään siis kaikki) luonnontieteelliset hypoteesit. Eikä Enqvist voi tietenkään vain olettaa, että ainoastaan uusia prediktioita tekevät luonnontieteelliset hypoteesit ovat hyväksyttäviä; jos hän tekisi tämän, niin hän kiertäisi kysymystä (beg the question) pahanlaatuisesti.

   

V. Craigin argumentit

Olemme nyt käyttäneet varsin paljon aikaa Enqvistin kolmen pointin kritisoimiseksi ja todenneet niiden olevan varsin heikkoja. Entä Craigin kontribuutio väittelyssä? Kuten olemme jo huomanneet, Craig kritisoi varsin onnistuneesti Enqvistin pointteja. Tämän lisäksi hän antoi keissin sen puolesta, että universumi ei voi olla olemassa ilman Jumalaa, niin kuin väittelyn aihe vaati. Craig antoi positionsa tueksi neljä argumenttia Jumalan olemassaolon puolesta. Ensimmäinen oli leibnizlainen kosmologinen argumentti, jonka mukaan universumin kontingenssi viittaa metafyysisesti välttämättömän universumin selittäjän olemassaoloon. Toinen argumentti oli kalam kosmologinen argumentti, jonka mukaan universumin äärellisyys ja alku antaa vahvaa evidenssiä universumin transsendoivan alkusyyn olemassaolon puolesta. Kolmanneksi, objektiiviset moraaliset arvot ja velvollisuudet selittyvät parhaiten välttämättömän ja täydellisen hyvän olion olemassaololla. Viimeinen Craigin puolustama argumentti oli moderni modaalinen versio ontologisesta argumentista, jonka mukaan Jumalan käsitteen johdonmukaisuudesta seuraa Jumalan aktuaalinen olemassaolo.

   

Koska nämä argumentit ovat tuttuja monelle uskonnonfilosofiaa tai edes Craigin väittelyitä seuraavalle, niin en lähde keskustelemaan niistä sen enempää. Olen molempien kosmologisten argumenttien pätevyyden puolella. Leibnizlaisesta argumentista olen kirjoittanut esimerkiksi täällä ja täällä; kalamista puolestaan täällä. Olen hyvin sympaattinen myös moraaliselle argumentille, joskin muotoilisin sen hieman eri tavalla kuin Craig yleensä tekee, esimerkiksi päättelynä parhaaseen selitykseen. Sen sijaan olen eri mieltä Craigin kanssa ontologisesta argumentista ja etenkin sen käyttämisestä tällaisissa tilanteissa. Kyseessä on monimutkainen filosofin tekemä modaalilooginen suoritus, jolla ei ole mielestäni sellaista apologeettista arvoa, kuin mitä Craig ajattelee sillä olevan. Ontologiset argumentit ovat jänniä, mutta en ole varma kuinka paljon ne voivat kertoa meille todellisuudesta.

    

Miten Enqvist vastasi Craigin argumentteihin? Ei kovin kummoisesti, sillä hän ei vastannut niihin. En tiedä tekikö hän jonkinlaisen ennätyksen: yleensä Craigin väittelykumppanit ovat sanoneet sentään jotain vastauksena näihin argumentteihin (oli se sitten kuinka heikkoa tahansa), mutta Enqvist ei sanonut yhtään mitään. Hän myönsi jopa sen, ettei edes ymmärtänyt näitä argumentteja. Toisaalta tämä on rehellinen ja tervetullut tunnustus. Monet uusateistit ovat todella itsevarmoja uskonnonfilosofisesta tietäväisyydestään samalla kuitenkin osoittaen täydellisen tietämättömyytensä kyseisestä aihealueesta. Enqvist oli siis sentään rehellinen. Mutta toisaalta tämä herättää kysymyksen siitä, että mitä kummaa hän teki väittelyssä Jumalan olemassaolosta erään aikamme johtavimman uskonnonfilosofin kanssa, jos hän ei edes ymmärrä muutamaa hyvin tunnettua ja suosittua teististä argumenttia? Ehkä kosmologilla ei ole aikaa seurata uskonnonfilosofista kirjallisuutta. Tämä on ok, mutta silloin hänen ei pitäisi osallistua julkisiin keskusteluihin, joiden aiheena nimenomaan on uskonnonfilosofia.

    

Enqvist vetosi usein siihen, että me rajalliset ihmiset emme tiedä kaikkia vastauksia. On siis parempi pysyä agnostikkona, kuin postuloida Jumala jonkun vielä selittämättömän ilmiön syyksi. Tämänkaltainen skeptisyys ja fallibilismi on tietenkin hyväksi tiettyyn pisteeseen saakka. Mutta sen varjolla ei voi ratsastaa ylen määrin. Jos jokin toinen hypoteesi tai teoria kykenee selittämään joukon ilmiöitä, mutta oma teoriasi ei kykene näitä selittämään, niin jossain vaiheessa on myönnettävä, että nämä ilmiöt nostavat tuon toisen hypoteesin todennäköisyyttä. On varsin ad hocmaista sivuuttaa nämä argumentit tuon toisen hypoteesin puolesta täysin ja tyytyä ainoastaan vetoamaan ihmisten rajallisuuteen ja omaan tietämättömyyteen. En tiedä miten Enqvist itse vastaisi hänen kannattamansa teorian T1 kriitikolle, joka itse olisi teorian T2 kannalla, jos kyseinen T2-teoreetikko sivuuttaisi kaikki T1-teoreetikon argumentit kommentoimatta tai edes ymmärtämättä niitä ollenkaan, ja toteaisi vain, että on parempi pysyä skeptisenä T2-teoreetikkona näiden asioiden suhteen, sen sijaan, että postuloisi T1:n vaatimia entiteettejä siinä kohdin, kun T2:n selitysvoima loppuu täysin. Enqvist voisi kenties syyttää kriitikkoaan ad hocmaisuudesta sekä epäonnistumisesta ymmärtämään kunnolla kritisoimaansa teoriaa.

    

VI. Yhteenvetoa

Tehdään lopuksi pikainen yhteenveto tästä arviosta. Otetaan ensiksi Kari Enqvist. Hän missasi ensiksi todistamisen taakkansa. Tämän jälkeen hän toisti kolmea pääpointtiaan koko debatin ajan. Ensimmäinen - jumalapuheen mielettömyys - on kuitenkin heikko perustuen jo aikoja sitten kuopattuun ja itsensä kumoavaan periaatteeseen. Toinen pointti - klassisen logiikan mureneminen kvanttitasolla - on hieman hämmentävä vähemmistökanta, jolla on selkeästi itseensä viittaavuus ongelmia.  (Enqvistin inttämisestä huolimatta luotan siis tässä kohtaa Craigiin ja muihin, jotka ovat tätä mieltä Enqvistin kannasta.) Kolmas pointti - falsifioitavuuskriteeri ja uusien prediktioiden vaatiminen - perustuu sekin jo hylättyyn sekä epämielekkääseen periaatteeseen; ja vaikka tämä periaate olisikin ollut pätevä, niin tämä viimeinen pointti ei silti olisi ollut hyvä vastalause teismille, sillä teismi on falsifioitavissa, eikä uusien prediktioiden tekeminen ole hyvän teorian välttämätön ehto. Lisäksi Enqvist osoitti täydellistä tietämättömyyttä väittelyn aihealueesta, ollen kyvytön vastaamaan Craigin argumentteihin millään tavalla.

  

Hyvistä puolista Kari Enqvistin esityksessä voisi puolestaan mainita hänen asiallisen käytöksensä sekä tietynlaisen nöyryyden kysymyksissä, joissa hänellä ei ollut vaadittavaa asiantuntemusta.

  

William Lane Craigin esitys oli puolestaan perusvarmaa Craigia. Hän vastasi moneen otteeseen jokaiseen Enqvistin pääpointtiin, esitti oman keissinsä ja puolusti sitä, teki yhteenvetoja väittelyn teemoista ja oli asiallinen sekä kohtelias koko ajan. Debatin selkeä voittaja. Niin kuin sanoin, perusvarmaa Craigia. Joku voisi valitella sitä, että Craig pysyi argumentoinnissaan liian pintatasolla, eikä mennyt tarpeeksi “syvälle” filosofisesti. Vastoin tätä, Craigin argumentaation “taso” oli mielestäni aivan sopiva ottaen huomioon kyseisen kontekstin. Jos joku haluaa sukeltaa syvemmälle näissä asioissa, niin hänen on käännyttävä alan kirjallisuuden puoleen.

   

Huonoista puolista en keksi muuta kuin ontologisen argumentin käyttämisen tällaisessa tilanteessa. Niin kuin jo mainitsin, en näe tällä argumentilla olevan sitä arvoa, mitä Craig ajattelee sillä olevan.

   

Lopuksi vielä varsin osuva, Pasi Turusenkin lainaama, Juha Ahvion tekemä tiivistys Craigin ja Enqvistin väittelystä:

    

Loppuarviona väittelystä voidaan todeta, että kristillistä Jumala-uskoa ja maailmankaikkeuden älykästä suunnittelua puolustanut filosofi-teologi oli halukas keskustelemaan ja esitti järkiperäisiä perusteltuja väittämiä näkemystensä tueksi, kun taas ateismia, materialismia ja maailmankaikkeuden sattumanvaraisuutta puolustanut kosmologi ei nähnyt keskustelun olevan mielekästä, ei esittänyt järkiperäisiä eikä pelkästään luonnontieteestä nousevia perusteluja ja joutui vieläpä itsensä kanssa varsin ristiriitaisesti kiistämään loogisen päättelyn pätevyydenkin.

Kristilliseen Jumala-uskoon sitoutuvia syytetään julkisuudessa herkästi heti siitä, että he eivät halua ajatella eivätkä käydä julkista keskustelua yleisesti hyväksytyin pelisäännöin, vaan haluavat pelkistää olevaisuuden heille itselleen helppoon, yksinkertaistettuun ja perustelemattomaan muotoon. Mutta viime maanantain väittelyssä kristitty filosofi ei ollut se, joka ilmaisi “en tiedä, se nyt vain on niin” -asennetta.

Metafysiikasta

I. Mitä metafysiikka on?

Peter van Inwagenin mukaan metafysiikka on “pyrkimystä kuvailla (riittävän yleisellä tavalla) ultimaalista todellisuutta” (van Inwagen 2007: §4). E.J. Lowe, toinen tärkeä metafyysikko, muotoilee saman ajatuksen hieman eri sanoin: hänen mukaansa metafysiikka on “todellisuuden perimmäisen rakenteen systemaattista tutkimista” (Lowe 1998: 2). Metafyysikko pyrkii siis selvittämään sitä, millainen todellisuuden perimmäinen rakenne itse asiassa on. Onko se aineellista vai aineetonta? Onko Jumalaa olemassa? Onko sielua olemassa? Mitä olevan kategorioita on olemassa? Koostuuko todellisuus universaaleista ja partikulaareista, vai pelkästään partikulaareista? Jos ensiksi mainittu, niin mikä on universaalien ontologinen status? Jos taas jälkimmäinen vaihtoehto, niin miten sitten analysoimme universaalien olemassaoloa oletetusti implikoivia propositioita? Mitä luonnonlait itse asiassa ovat? Entä kausaatio, aika ja avaruus? Mitä ontologisia seuraamuksia, jos mitään, on modaliteeteilla (mahdollisuudella ja välttämättömyydellä)? Nämä ovat joitain niistä enemmän tai vähemmän mielenkiintoisista kysymyksistä, joita metafyysikot tutkivat. Tällaisen perinteisen metafysiikka-käsityksen mukaan, jonka juuret ulottuvat ainakin Platoniin ja Aristoteleehen saakka, metafyysiset kysymykset edeltävät empiiris-tieteellistä tutkimusta. Ennen kuin voimme tutkia luonnonlakeja, aikaa ja avaruutta, meidän tulee selvittää, mitä nämä asiat ylipäänsä ovat; ennen kuin voimme selvittää, mistä ainesosista universumimme koostuu, meidän pitää tutkia olevaa sinänsä, olevaa olevana.

   

II. Onko metafysiikka mahdollista?

Jotkut ajattelijat kuitenkin väittävät, että tällaiset metafyysiset kysymykset - kun metafysiikka ymmärretään perinteisesti todellisuuden perimmäisen rakenteen tutkimuksena - eivät ole legitiimejä. Metafysiikassa on tällaisten ajattelijoiden mukaan jotain perustavasti vialla. Klassiset metafyysikot, kuten Platon, Aristoteles, Akvinolainen ja Descartes, ja heidän nykypäivän kollegansa, kuten van Inwagen, Lowe, Dummett tai Armstrong, ovat siis suoraan sanottuna tuhlanneet tämän näkemyksen mukaan omaansa sekä kaikkien muidenkin aikaa tutkimalla asioita, joita ei voida tutkia.

  

Mutta miksi ihmeessä metafysiikka ei muka olisi legitiimiä? Eri ajattelijoilla on tämän väitteen puolesta erilaisia perusteluja. Katsotaan seuraavaksi neljää eri väitettä, joita on tarjottu metafysiikan legitimiteettiä vastaan.

  

A. Väite, jonka mukaan metafysiikassa ei tapahdu edistystä

Eräs joskus mainittu peruste metafysiikan legitimiteettiä vastaan on väite, jonka mukaan metafysiikassa ei saavuteta milloinkaan edistystä. Luonnontieteet edistyvät jatkuvasti, mutta metafysiikka ei; näin tässä jälkimmäisessä alassa täytyy olla jotain perustavasti vialla. Ei ole kuitenkaan mitään syytä ajatella, ettei metafysiikassa voisi tapahtua, ja olisi tapahtunutkin, edistystä. Se on kuitenkin totta, että metafysiikassa, kuten filosofiassa yleensä, ei saavuteta konsensusta. Metafysiikka ei siis edisty siinä mielessä, että metafyysikot eivät pääse asioista yksimielisyyteen - toisinkuin luonnontieteilijät. Tämä ei kuitenkaan liene yllättävää, sillä empiiriset kysymykset eivät ole niin syviä ja perustavia kuin metafyysiset ja filosofiset kysymykset. Jos haluat tietää, että liukeneeko natriumkloridi veteen, niin sinun ei tarvitse kuin mennä ja kokeilla. Mutta jos haluat tietää, että koostuuko todellisuus universaaleista ja partikulaareista, vai pelkistä partikulaareista, niin et voi enää tehdäkään näppärää koetta tämän selvittämiseksi. Metafyysiset kysymykset koskettavat kaikkein perimmäisiä seikkoja, miten ihmiset voivat ajatella, jonka vuoksi konsensuksen puuttuminen nimenomaan metafysiikassa ei ole lainkaan yllättävää. (Lowe 2006: 3)

  

B. Väite, jonka mukaan vain empiirisesti verifioitavat tai luonnontieteelliset kysymykset ovat legitiimejä

Joidenkin mukaan kuitenkin juuri tämä nimenomainen metafysiikan non-empiirinen luonne osoittaa sen olevan illegitiimi tutkimusala. Jos jotain kysymystä ei pystytä empiiris-luonnontieteellisesti ratkaisemaan, niin silloin kyseessä on pseudo-ongelma. Vain suorat empiiriset havainnot tai kokeelliset luonnontieteet kykenevät antamaan meille tietoa todellisuudesta. Tämän vuoksi metafysiikka ei ole mahdollista.

   

Tämänkaltainen äärimmäinen empirismi oli muodissa vielä 1900-luvun alkupuolella, loogisen positivismin (tai loogisen empirismin) muodossa. Keskeisessä roolissa tässä positivistisessa filosofiassa, jonka alkuperät ulottuvat etenkin David Humeen, oli niin sanottu “verifioitavuusperiaate”. Sen mukaan ainoastaan ne lauseet, jotka voidaan aistien avulla joko todentaa tai kumota, omaavat ylipäänsä jonkin totuusarvon. Toisin sanoen, vain empiirisesti verifioitavissa olevat lauseet ovat mielekkäitä. Lauseilla, joita ei pystytä kokeellisesti todentamaan tai kumoamaan, ei tämän väitteen mukaan ole totuusarvoa. Tällaiset lauseet eivät siis ole tosia eivätkä epätosia, vaan kirjaimellisesti mielettömiä. Metafyysiset väitteet olivatkin positivisteille vailla mieltä olevia höpinöitä.

  

Looginen positivismi verifioitavuusperiaatteineen on kuitenkin ollut kuolleena jo tovin filosofian piirissä. Filosofit ymmärsivät pian, että verifioitavuusperiaate on liian tiukka. Se ei julistaisi ainoastaan uskonnollisia, eettisiä ja metafyysisiä väitteitä mielettömiksi, vaan myös monet tieteelliset lauseet, sillä luonnontieteet vilisevät erilaisia ei-verifioituja oletuksia. Mutta vielä kohtalokkaammin positivismin kannalta, kyseisen periaatteen huomattiin pian kumoavan itse itsensä. Nähdäksesi tämän, ajattele seuraavaa lausetta:

 

(VP) Lause on mielekäs, jos ja vain jos se voidaan osoittaa todeksi tai epätodeksi aistihavaintojen perusteella.

   

Nyt, kysy itseltäsi: voidaanko tämä lause itsessään osoittaa todeksi (tai epätodeksi) aistihavaintojen perusteella? Voimmeko kokeellisesti todentaa, että (VP) itsessään on tosi? Emme tietenkään. Joten, omien kriteeriensä nojalla, verifioitavuusperiaate ei ole mielekäs lause. Periaate siis ampuu itseään jalkaan.

   

Vaikka loogisen positivismin ja verifioitavuusteesin kannattajat ovat kadonneet jo kauan sitten filosofian piiristä esimerkiksi edellä mainituista syistä, niin positivistinen metafysiikan halveksunta on silti jatkunut filosofian kehityksestä autuaan tietämättömän kansan keskuudessa ainakin joissain määrin. Valitettavasti.

   

Vahva empirismi ei kuitenkaan hävinnyt filosofian piiristä kokonaan loogisen positivismin kuoltua. Sen manttelinperijäksi nousi etenkin Quinen vaikutuksesta niin sanottu “naturalisoitu epistemologia”, tai karkeammin sanoen “skientismi” eli “tieteismi”. Tämä käsitys ei pidä empiiristä todennettavuutta tai kumoavuutta lauseen mielekkyysehtona, mutta katsoo kuitenkin luonnontieteiden olevan ainoa, tai ainakin ylivoimaisesti paras, tiedon ja oikeutettujen uskomusten lähde. Skientismin mukaan vain luonnontieteet kykenevät antamaan meille luotettavia, oikeutettuja uskomuksia todellisuudesta. Ei-luonnontieteelliset väittämät, mitä esimerkiksi perinteinen metafysiikka vilisee, ovat pelkkää “huonoa tiedettä”.

   

Tämä skientistinen väite kuitenkin ampuu, edeltäjänsä tavoin, itse itseään jalkaan. Oletetaan argumentin tähden, että vain luonnontieteet, kuten fysiikka, kemia ja biologia, kykenevät antamaan meille luotettavaa tietoa maailmasta. So far so good. Ongelmat astuvat esiin silloin, kun pyrimme antamaan skientismille oikeutusta. Sillä mistä tiedämme, että vain luonnontieteet voivat antaa meille tietoa maailmasta? Kertovatko luonnontieteet meille tämän? Selvästikään eivät. Mikään fysiikassa, kemiassa tai biologiassa ei viittaa siihen, että vain ja ainoastaan fysiikka, kemia ja biologia voivat antaa meille luotettavaa tietoa todellisuuden luonteesta. Tiede ei siis kykene millään tavalla oikeuttamaan tieteismiä. Skientismi onkin puhtaasti filosofinen väittämä - filosofinen väittämä, jonka mukaan filosofia ei ole legitiimiä. Tämän vuoksi skientismi on loppujen lopuksi epäkoherentti tai itsensä kumoava näkemys.

   

Lisäksi, skientismi ei ota huomioon sitä tosiasiaa, että tiede itsessään perustuu monille metafyysisille olettamuksille. Kuten E.A. Burtt huomioi klassisessa teoksessaan The Metaphysical Foundations of Modern Physical Science: se, joka ei huomio tieteen metafyysisiä olettamuksia, ei suinkaan ole vapaa metafysiikasta, vaan ennemminkin tuo oman tiedostamattoman metafysiikkansa mukaan tieteellisen aineiston tulkintaansa kritiikittömästi ja reflektoimattomasti. Skientisti tekee siis yhtälailla metafyysisiä olettamuksia kuin filosofikin. Erona filosofiin, skientistin metafysiikka on kuitenkin epäkriittistä nimenomaan siksi, että se on tiedostamatonta. (Nykyajan uusateistiset, filosofiaa halveksuvat tiedemiehet, kuten Krauss, Coyne, Dawkins ja Atkins, ovat erinomainen esimerkki tästä ilmiöistä.)

   

C. Väite, jonka mukaan ei ole olemassa absoluuttista todellisuutta tai totuutta

Vahvasta empirismistä täysin erillinen metafysiikan mahdollisuutta kohtaan kriittinen suuntaus on vähemmän suosittu filosofien keskuudessa, kuin esimerkiksi sosiaalitieteilijöiden parissa (joskin jotkut tärkeät filosofit, kuten Richard Rorty, ovat edustaneet tätä kantaa). Puhun nyt relativismista ja konstruktivismista. Metafyysikkojen mukaan on olemassa jokin “ultimaalinen todellisuus”, josta voimme muodostaa “tosia” uskomuksia. Konstruktivismin mukaan ei kuitenkaan ole olemassa mitään yhtä “ultimaalista todellisuutta”, sillä jokainen yksilö “konstruoi” oman todellisuutensa. Relativismin mukaan asioista ei taas ole olemassa mitään tiettyä “totuutta”. On olemassa ainoastaan monia subjektiivisia “totuuksia”: “p voi olla ‘totta sinulle’, mutta se ei suinkaan ole ‘totta minulle’”. On siis olemassa monia erilaisia “todellisuuksia” ja “totuuksia”, riippuen ihmisen subjektiivisesta näkökulmasta.  Metafyysikot eivät kuitenkaan ota näitä seikkoja huomioon, vaan pyrkivät etsimään jonkinlaista “absoluuttista totuutta” “ultimaalisen todellisuuden” luonteesta - ja tätä ei siis relativistis-konstruktiivisen filosofian mukaan voida tehdä.

   

On hyvä huomata, että jos konstruktiivinen relativismi (tästä lähtien KR) pätisi, niin myöskään tiede ei olisi legitiimiä, sillä tiedekin pyrkii selvittämään totuuden fysikaalisen todellisuuden perimmäisestä luonteesta. KR ei siis uhkaa ainoastaan metafysiikkaa, vaan rationaalista tiedonhankintaa yleensä. Mikä tässä näkemyksessä sitten mättää? Ensiksi voisimme kysyä, että miksi kenenkään pitäisi hyväksyä se? Jos tämä on pelkkä väite ilman argumentteja ja perusteita, niin se ei vaadi vakavaa huomiota. Eräs peruste voisi olla ihmisten rajallisuus ja näkökulma-sidonnaisuus. Mutta tämä osoittaa enintään sen, että totuuden saavuttaminen metafyysisissä kysymyksissä voi olla vaikeaa, ei sitä, että se olisi mahdotonta, tai ettei perimmäistä todellisuutta ja totuutta olisi ylipäänsä olemassa. Ja lisäksi, argumentoiminen KR:n puolesta ylipäänsä voi sisältää jonkinlaisen epäjohdonmukaisuuden. Sillä jos KR pätee, niin silloin myös kaikki perusteet ja argumentitkin ovat ainoastaan relativistisia konstruktioita, jonka vuoksi tämä teesi on itse tehnyt mahdottomaksi antaa sille itselleen minkäänlaisia ei-relativistis-konstruktiivisia perusteita. (Lowe 1998: 4)

   

Tästä ajatuksesta jatkaen, voimme eksplikoida vielä vakavamman ongelman KR:lle, joka voidaan ilmaista dilemman muodossa. KR itsessään on joko (a) tosi ja objektiivinen kuvaus olevan perimmäisestä rakenteesta tai (b) se ei ole tätä. Jos (a), niin KR on itsensä kumoavaa. Sillä tällöin siitä tulisi objektiivisesti tosi väite, jonka mukaan objektiivisia totuuksia ei ole olemassa. Se olisi myös väite, jonka mukaan olevan perimmäinen rakenne on sellainen, että olevalla ei ole perimmäistä rakennetta. Mutta tämä on selvästi itseensä viittaavasti epäjohdonmukaista, eli itsensä kumoavaa. Entä jos KR:n edustaja valitsee dilemman toisen sarven, (b):n? Tällöin tästä näkemyksestä tulee vain filosofisesti harmiton oman subjektiivisen mielipiteen ilmaus. Sillä jos KR itsessään ei ole objektiivisesti tosi kuvaus olevan rakenteesta, niin miksi ihmeessä kenenkään pitäisi hyväksyä tällainen näkemys? KR on siis joko itsensä kumoavaa tai pelkästään filosofisesti harmiton mielipiteen ilmaus. (vrt. van Inwagen 2009: 3-4)

   

D. Väite, jonka mukaan emme voi tietää mitään todellisuudesta “sinänsä”

Konstruktiivisen relativismin mukaan ei ole olemassa subjekteista riippumatonta todellisuutta tai totuutta. Filosofiassa on kuitenkin vaikuttanut ainakin 1700-luvulta lähtien tästä hieman heikompi kanta, jonka mukaan subjekteista riippumaton todellisuus ja totuus ovat kyllä olemassa, mutta me emme vain voi tietää niistä mitään. Kant on tällaisen ajattelusuunnan tunnetuin edustaja. Kantilaisen näkemyksen mukaan emme voi tietää mitään todellisuudesta “sinänsä”. Siksi emme voi tutkia systemaattisella tavalla todellisuuden perimmäistä rakennetta. Emme pääse käsiksi tällaiseen “perimmäiseen rakenteeseen”. Voimme ainoastaan tutkia ajatuksiamme todellisuudesta, emme todellisuutta an sich. Ainoa mahdollinen metafysiikka on siis kantilaisuuden mukaan olevaa koskevien ajatuksiemme, ei olevan “sinänsä”, tutkimista.

  

Monet filosofit kuitenkin hylkäävät tämän näkemyksen. Heidän mukaansa tiedon saaminen olevasta sinänsä voi kyllä olla vaikeaa, mutta eivät näe mitään perusteita sille, että tämä olisi periaatteellisesti mahdotonta. Kantilaisuutta vastaan voidaan esimerkiksi argumentoida, että voi olla epäkoherenttia tai itsensä kumoavaa kieltää täysin tieto todellisuudesta sinänsä. Sillä me olemme eräs osa todellisuutta, kuten ovat myös ajatuksemme. Olisi kehämäistä väittää, että ajattelijat ja heidän ajatuksensa eivät olisi osa todellisuutta sinänsä, vaan osa todellisuutta, kuten se heille ilmenee. Ainakin ajattelijoiden ja heidän ajatuksensa tulee siis olla osana olevaa sinänsä. Tästä syystä on ristiriitaista tehdä väitteitä ajatuksistamme ja samalla inttää, ettei “todellisuudesta sinänsä” voida tietää mitään. Jos emme todellakaan voisi tietää yhtään mitään todellisuudesta sinänsä, niin sitten juuri tästä nimenomaisesta syystä emme voisi tietää mitään myöskään ajatuksistamme - mukaan lukien siitä ajatuksesta, jonka mukaan emme voi tietää mitään todellisuudesta sinänsä - sillä ajatuksemme ovat osa todellisuutta sinänsä. Emme siis voi koherentilla tavalla kieltää kokonaan tiedon mahdollisuutta koskien olevaa sinänsä. (Lowe 1998: 6; 2006: 4)

   

Richard Swinburne antaa tämän lisäksi vielä erään mielenkiintoisen huomion (Swinburne 2004: 58, alaviite 4). Kant kirjoitti ennen modernin tieteen valtaisaa menestystä löytää havaituille (kokemuksemme sisällä oleville) tapahtumille havaitsemattomia (kokemuksemme ulkopuolella olevia) syitä. Kantin uskonnonfilosofiaa varjosti siis koko ajan tämä modernin tieteen vastainen periaate, jonka mukaan olemme oikeutettuja postuloimaan havaitulle tapahtumalle vain sellaisen syyn, joka on sekin kokemusmaailmamme sisäpuolella. Mutta tiede on ollut uskomattoman menestyksekäs postuloidessaan havaituille tapahtumille nimenomaan havaitsemattomia syitä. Tämän vuoksi tiedämme, että havaitsemattomia entiteettejä, kuten kvarkkeja, elektroneita ja kaukaisia planeettoja on olemassa. Luonnontieteistä innoissaan olevien henkilöiden pitäisikin Swinburnen mukaan olla hyvin skeptisiä Kantin periaatteita kohtaan.

    

III. Lopuksi

Eräs seikka, jonka voimme kuitenkin oppia metafysiikan kriitikoilta, on pyrkimys välttämään dogmaattista varmuutta myös metafyysisissä kysymyksissä. Väite, jonka mukaan metafysiikassa ei tapahdu edistystä, auttaa meitä tajuamaan metafyysisten kysymysten perustavuuden ja vaikeuden. Myös positivismi, skientismi, konstruktiivinen relativismi ja kantilaisuus, omilla tavoillaan, muistuttavat meitä tästä samasta vaikeudesta. Tästä oppineena, metafysiikkaa olisi hyvä harjoittaa, luonnontieteiden tavoin, fallibilisesti. Väärässä olemisen mahdollisuus on aina olemassa.

  

Toinen oppimisen arvoinen asia on metafyysisten kysymysten välttämättömyys. Vastausten löytyminen metafysiikassa voi olla hankalaa, mutta lienee mahdotonta välttää metafysiikkaa kokonaan. Pyrkimykset kieltää metafyysisen tiedon mahdollisuus - positivismi, skientismi, relativismi, kantilaisuus - osoittautuivat tarkemmassa analyysissa itsensä kumoaviksi. Näyttäisi siis siltä, ettemme voi välttää tekemästä metafysiikkaa ainakin jollain tasolla. Jos emme siis voi välttää metafysiikkaa, niin miksemme harjoittaisi sitä saman tein hyvin?

   

Kirjallisuus

Lowe (1998): The Possibility of Metaphysics, Oxford University Press

Lowe (2006): The Four-Category Ontology, Oxford University Press

Swinburne (2004): The Existence of God, toinen painos, Oxford University Press

van Inwagen (2007): “Metaphysics”, Stanford Encyclopedia of Philosophy

van Inwagen (2009): Metaphysics, kolmas painos, Westview Press

Kuten tämän blogin säännölliset lukijat tietänevät, pidän niin sanottua “argumenttia tietoisuudesta” eräänä vahvimpana argumenttina sekä teistisen maailmankatsomuksen puolesta että naturalistista näkemystä vastaan. Kyseisen argumentin ytimessä on väite, jonka mukaan mieli, tietoisuus ja subjektiivisuus eivät mitenkään mahdu naturalistiseen tai materialistiseen universumiin. Näin tietoisuuden olemassaolo jo sinällään riittää kumoamaan naturalistisen metafysiikan. Tietoisten subjektien olemassaolo on kuitenkin hyvin odotettua teistisessä maailmassa, jonka vuoksi tietoisuus antaa evidenssiä teismin totuuden puolesta. (Nämä väitteet vaativat tietenkin yksityiskohtaista argumentointia, jota olen yrittänyt tarjota edellisessä linkissä; yllä oleva on pelkkä pikainen yhteenveto.)

    

John Locke intti jo yli 300 vuotta sitten, että mieli ei voi ilmestyä aineesta. Tänä päivänä tällaista argumenttia ovat puolustaneet esimerkiksi sellaiset teistiset filosofit, kuten Richard Swinburne, Robert Adams, J.P. Moreland, Charles Taliaferro ja Stewart Goetz.

     

Argumentti saa kuitenkin aivan toisenlaista kredibiliteettiä, kun arvostettu ateistifilosofi puolustaa sen keskeistä väitettä. Tulevassa kirjassaan, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is Almost Certainly False (Oxford University Press), New Yorkin yliopiston filosofian professori Thomas Nagel argumentoi, että “the widely accepted world view of materialist naturalism is untenable”. Nagel, joka ei siis ole teisti, on vakaasti samoilla linjoilla tietoisuus-argumentin keskeisen väitteen kanssa: mieli, tietoisuus ja subjektiivisuus jo sinällään osoittavat materialismin tai naturalismin puutteelliseksi metafyysiseksi teoriaksi. Huomaa myös, että Nagel ei hyökkää, tietoisuus-argumentin teististen puolustajien tavoin, tieteellistä evoluutioteoriaa vastaan (jos joku sellaisen kuvan kirjan alaotsikosta sai). Hän hyökkää evoluution filosofista jatketta, materialistista naturalismia, vastaan. Evoluutio voi selittää, kuinka eräät biologiset organismit ovat syntyneet ja kehittyneet. Mutta evoluutio ei selitä eikä yritäkään selittää, kuinka nämä organismit voivat omata subjektiivista tietoisuutta. Tämä jälkimmäinen asia on filosofinen kysymys. Ja siihen Nagelin sekä teististen tietoisuus-argumentin puolustajien mukaan materialismi ei kykene antamaan vastausta. Jo se, että me tietoisina ja kokevina subjekteina ajattelemme tätä asiaa, riittänee kumoamaan naturalismin.

    

Ainoa miinus on, että Nagelin uusi kirja ilmestyy vasta tämän vuoden loppupuolella. Mutta kunhan se tulee saataville, niin kaikkien mieli-ruumis-ongelmasta, teismi-naturalismi-debatista sekä tietoisuus-argumentista kiinnostuneiden tulisi hankkia se.

Eräs peruste sille, että olen kristitty - enkä esimerkiksi muslimi tai pelkkä “yleinen teisti” - on kristillisen ilmoituksen todenmukaisuuden puolesta löytyvä historiallinen todistusaineisto. Kristinuskon keskeisen väitteen mukaan kolminaisen Jumalan toinen persoona otti jumalallisen luontonsa lisäksi itselleen inhimillisen luonnon ja tuli ihmisenä keskuuteemme noin 2000 vuotta sitten, päätarkoituksenaan sovittaa ihmisten synnit. Tämä on väite historiassa tapahtuneista tapahtumista. Ja koska tämä väite on historiallinen, niin silloin sitä pitäisi pystyä myös arvioimaan tutkimalla niitä historiallisia dokumentteja, joissa nämä tapahtumat on raportoitu. Kristillisen sanoman keskeistä väitettä pitäisi siis pystyä arvioimaan tutkimalla siitä kertovien dokumenttien historiallista luotettavuutta - ja tätä luotettavuutta pitäisi puolestaan pystyä arvioimaan samoilla kriteereillä, kuin mitä tahansa muutakin historiallista tekstiä. Ja kun tämä arviointi tehdään, niin nämä dokumentit pärjäävät varsin hyvin, elleivät todella hyvin. Tämä on varsin ainutlaatuista uskontojen keskuudessa. Kristinuskon historiallinen luonne sekä kristillisestä ilmoituksesta kertovien dokumenttien historiallinen luotettavuus muodostavat siis erään vahvan perusteen pitää kristillistä sanomaa kutakuinkin totena.

     

Tueksi väitteelleni näiden dokumenttien, eli tarkemmin sanoen Uuden testamentin tekstien (etenkin evankeliumeiden ja Apostolien tekojen), historiallisesta luotettavuudesta, suosittelen katsomaan filosofi Timothy McGrewin erinomaista luentosarjaa tästä aiheesta. McGrew on jakanut luentonsa kuuteen osaan:

     

1. Who Wrote the Gospels?

2. External Evidence for the Truth of the Gospels

3. Internal Evidence for the Truth of the Gospels

4. Alleged Contradictions in the Gospels

5. Alleged Historical Errors in the Gospels

6. The Resurrection of Jesus

    

Ensimmäiset kolme osaa ovat katsottavissa Youtubesta (linkit yllä). Loput osat ilmestyvät myöhemmin. Niiden saapumista kannattaa seurata Apologetics 315 -sivustolta. Samaiselta sivustolta löytyvät esimerkiksi myös kyseisten luentojen PowerPointit.

     

Toinen vaihtoehto on katsoa McGrewin luento “Gospels and Acts as History“, jossa tiivistetään joitain samoja pointteja, kuin edellä mainitussa luentosarjassa. (Nämä kaksi vaihtoehtoa eivät tietenkään ole keskenään pois sulkevia.)

   

Nämä ovat todellakin erinomaisia luentoja, ajankohtaiseen aikaan. Suosittelen!

Filosofian professori ja teologian tohtori William Lane Craig sekä teoreettisen fysiikan professori Kari Enqvist keskustelevat aiheesta “Can the universe exist without God?maanantaina 16.4.2012, klo 10 - 12, Helsingin yliopistolla (Porthania PII, Yliopistonkatu 3). Tilaisuuden juontaa filosofi Sami Pihlström ja sinne on vapaa pääsy.

      

Tapahtuma tullaan kuvaamaan ja sen tulemista nettiin kannattaa seurata vaikkapa Veritas Forum Finlandin sivuilta.

      

Tästä tulee varmasti erittäin mielenkiintoinen ja varsin ainutlaatuinen tilaisuus; Craig ei pyöri Suomessa joka päivä. En itse pääse paikalle, mutta kunhan video tapahtumasta julkaistaan, niin kerron siitä varmasti oman mielipiteeni.

  

Kannattaa ehdottomasti mennä!

  

Loppuun vielä sopiva kevennys:

YouTube Preview Image

Näyttää siltä, että uusateistit laumasieluisuudessaan ovat valmiita hyväksymään minkä tahansa argumentin, sen pätevyydestä välittämättä, kunhan tämän argumentin johtopäätös mukailee heidän jo valmiiksi “tietämäänsä” johtopäätöstä. Tämä ei tietenkään ole mikään ennen näkemätön huomio. Viimeisin todistusaineisto sen puolesta tulee Kraussilta ja Dawkinsilta. Näimme äskettäin, kuinka ensiksi mainittu on kirjoittanut kokonaisen monografian siitä, kuinka fysiikka on antanut meille täysin naturalistisen selityksen vanhaan filosofiseen kysymykseen, “Miksi on olemassa jotain, sen sijaan, ettei olisi olemassa yhtään mitään?”. Valitettavasti, koko kirja perustuu klassiseen ekvivokaatio-virhepäätelmään, Kraussin käyttäessä termiä “ei mitään” jatkuvasti kahdella merkityksessään täysin erilaisella tavalla, jonka vuoksi tämä voitonriemuinen julistus osoittautuu loppupeleissä silkaksi pseudo-tieteelliseksi hölynpölyksi. Miten Dawkins liittyy tähän? Hän olisi voinut tokaista, lukiessaan Kraussin kirjan, että tämä opus ei valitettavasti anna tyydyttävää vastausta kysymykseen kosmoksen olemassaolosta. Dawkins olisi voinut huomata Kraussin tekemät virhepäätelmät ja etsiä vastauksia tähän kysymykseen muualta. Mutta Dawkins ei tietenkään tehnyt näin. Sen sijaan, hän kirjoitti jälkisanat A Universe From Nothing -kirjaan, jossa hän sanoo esimerkiksi näin:

    

Even the last remaining trump card of the theologian, “Why is there something rather than nothing?”, shrivels up before your eyes as you read these pages. If “On the Origin of Species” was biology’s deadliest blow to super­naturalism, we may come to see “A Universe From Nothing” as the equivalent from cosmology. The title means exactly what it says. And what it says is ­devastating.

   

Ekvivalentti Lajien synnylle? Hmm.. Ei kovin kohteliasta Darwinia kohtaan.

    

Vaikka siis Kraussin argumentti on osoitettu selvästi virheelliseksi jo mainituista perusteista, niin Richard Dawkins kuvailee sitä silti “tuhoavaksi”, sekä verrannolliseksi Lajien synnylle, joka puolestaan on Dawkinsin mukaan “biologian kuolettavin isku supernaturalismille”. A Universe From Nothing olisi siis “kosmologian kuolettavin isku supernaturalismille”.

   

Heille, jotka eivät luota sanaani Kraussin argumenttien huonoudesta, suosittelen fysiikan filosofi David Albertin New York Timesissa ilmestyneen kirja-arvion lukemista. Albert kirjoittaa esimerkiksi näin:

  

It happens that ever since the scientific revolution of the 17th century, what physics has given us in the way of candidates for the fundamental laws of nature have as a general rule simply taken it for granted that there is, at the bottom of everything, some basic, elementary, eternally persisting, concrete, physical stuff. Newton, for example, took that elementary stuff to consist of material particles. And physicists at the end of the 19th century took that elementary stuff to consist of both material particles and electro­magnetic fields. And so on. And what the fundamental laws of nature are about, and all the fundamental laws of nature are about, and all there is for the fundamental laws of nature to be about, insofar as physics has ever been able to imagine, is how that elementary stuff is arranged . . . But the laws have no bearing whatsoever on questions of where the elementary stuff came from, or of why the world should have consisted of the particular elementary stuff it does, as opposed to something else, or to nothing at all.

  

The fundamental physical laws that Krauss is talking about in “A Universe From Nothing” - the laws of relativistic quantum field theories - are no exception to this. The particular, eternally persisting, elementary physical stuff of the world, according to the standard presentations of relativistic quantum field theories, consists (unsurprisingly) of relativistic quantum fields. And the fundamental laws of this theory take the form of rules concerning which arrangements of those fields are physically possible and which aren’t, and rules connecting the arrangements of those fields at later times to their arrangements at earlier times, and so on - and they have nothing whatsoever to say on the subject of where those fields came from, or of why the world should have consisted of the particular kinds of fields it does, or of why it should have consisted of fields at all, or of why there should have been a world in the first place. Period. Case closed. End of story.

    

Lue ihmeessä koko juttu. (Kuten Feser tokaisee, ad hominem -taipuvaisille uusateisteille voisi vielä huomauttaa, että Albert ei ole missään mielessä “uskonnollinen apologeetikko”, vaan teoreettiseen fysiikkaan erikoistunut filosofian professori.)

   

Johtopäätös: Dawkinsin yläfemmat Kraussille tässä kontekstissa osoittavat mielestäni ainoastaan sen, mitä alussa sanoin. Uusateistisessa laumasieluisuudessa huonoimpaakin mahdollista argumenttia pidetään “tuhoavana”, kunhan sen johtopäätös vain heijastaa dawkinsien, coynien, dennettien, kraussien ja muiden “välkkyjen” jo valmiiksi hyväksymää maailmankuvaa.

Ilmoitus

UJJF -postauksien tahti tulee hieman hidastumaan lähitulevaisuudessa. Minulla ei ole tällä hetkellä yksinkertaisesti aikaa blogille saman vertaa, kuin vaikkapa viimeisen vuoden aikana. Blogi ei mene tauolle; kirjoituksia tulee vain ilmestymään hieman harvemmin seuraavien viikkojen tai kuukausien aikana!

Olen kirjoittanut “skientismistä” tai “tieteismistä” monesti aiemminkin (esimerkiksi täällä ja täällä). Kirjoitanpa taas. Skientismi on kiistanalainen, mutta joissain piireissä hyvinkin suosittu, pääasiallisesti tietoteoreettinen näkemys, jonka mukaan ainoastaan kokeelliset luonnontieteet ovat sekä totuuden että rationaalisuuden paradigma. Vain ja ainoastaan tieteiden oikeuttamat tosiasiat ovat aitoja faktoja maailmasta; vain tieteet voivat antaa meille legitiimiä tietoa. “Science is the measure of all things, of what is that it is, and of what is not that it is not”, kuten Wilfred Sellars kirjoitti usein lainatussa sitaatissaan [1]. Eräs ala, mikä tieteistien mukaan ei missään nimessä kuulu oikeutetun tiedonhankinnan piiriin, on filosofia ja etenkin metafysiikka, perinteisesti ymmärrettynä. Tämä blogi, mikä pääasiassa käsittelee yleisen metafysiikan sivuhaaroja, eli uskonnonfilosofiaa sekä jonkin verran mielenfilosofiaa, olisi siis skientistien mukaan enintään “huonoa runoutta”, positivisti Rudolf Carnapin kuvailua käyttäen. (Carnapille ammattifilosofien julkaisema metafysiikka oli huonoa runouttua; tämä blogi olisi siis ehkä erittäin huonoa runoutta, tai jotain sinnepäin.) Aikamme skientisteihin kuuluvat esimerkiksi sellaisia filosofeja, kuten Daniel Dennett, Paul ja Patricia Churchland, Alex Rosenberg ja tietenkin edesmennyt Willard Quine; sekä sellaisia tieteilijöitä, kuten Richard Dawkins, Jerry Coyne, Lawrence Krauss sekä meillä täällä Suomessa esimerkiksi Kari Enqvist ja Esko Valtaoja.

  

Skientistien omista höpinöistä huolimatta skientismi ei ole tieteellinen teesi, eikä edes tieteen tukema näkemys, vaan tieteen ideologis-filosofinen jatke. Pittsburghin yliopiston filosofian professori Nicholas Rescher tiivistää tieteismin seuraavanlaisesti:

  

The theorist who maintains that science is the be-all and end-all - that what is not in science textbooks is not worth knowing - is an ideologist with a peculiar and distorted doctrine of his own. For him, science is no longer a sector of the cognitive enterprise but an all-inclusive world-view. This is the doctrine not of science but of scientism. To take this stance is not to celebrate science but to distort it by casting the mantle of its authority over issues it was never meant to address. [2]

  

Tämä on erittäin hyvä sitaatti, vieläpä arvostetun filosofin kynästä. Rescherin sanoin, skientismi ei ole empiiristen tieteiden opinkappale, vaan ideologinen, kaikenkattava maailmankuva, mikä loppujen lopuksi “vääristää” tiedettä, antamalla sille auktoriteetin kysymyksiin, joita sen ei ollut koskaan tarkoituskaan käsitellä. On myös itsestään selvää, että skientismin kriitikon ei missään nimessä tarvitse hylätä tiedettä loistavana tiedonhankintametodina; toisin sanoen, tieteismin kritiikillä ei ole mitään tekemistä tieteen kritiikin kanssa (kuka nyt haluaisi olla “tieteen kriitikko”?) Kuten Moser ja Yandell tokaisevat, “Endorsing the empirical sciences as typically reliable in their appropriate domains, however, does not require embracing scientism of any sort” [3]. Edward Feser muotoilee saman pointin hieman värikkäämmin epävirallisessa kontekstissa:

 

For a man to acknowledge that there are many beautiful women in the world does not entail that he doesn’t think his own wife or girlfriend is beautiful. Similarly, to say that there are entirely rational and objective sources of knowledge other than science does not commit one to denying that science is a source of knowledge. Those who cannot see this are doubly deluded - like a vain and paranoid wife or girlfriend who thinks all women are far less attractive than she is and regards any suggestion to the contrary as a denial of her own beauty. Worse, like an already beautiful woman whose vanity leads her to destroy her beauty in the attempt to enhance it through plastic surgery, scientism threatens to distort and corrupt science precisely by exaggerating its significance. [4]

  

Skientismi ei siis ole osa tiedettä (päinvastoin, se voi jopa olla harmillista tieteelle), eikä tieteismin kritiikillä ole mitään tekemistä tieteen kritiikin kanssa. Mitä vikaa skientismissä sitten on, tarkemmin ottaen? Ensiksi, sen puolesta ei ole hyviä perusteita; ja toiseksi, se on epäkoherentti tai itsensä kumoava näkemys.

  

Jos joku väittää, että vain ja ainoastaan empiiriset tieteet kykenevät antamaan meille legitiimiä tietoa maailmasta, niin kannattaa kysyä, että mitä perusteita tällä henkilöllä on omaksua näin radikaali epistemologinen kanta. Jos hän ei suostu antamaan minkäänlaista oikeutusta tieteismilleen, niin silloin hän tyytyy vain saarnaamaan dogmaattisesti omaa näkemystään ilman argumentteja, jolloin häntä ei tarvitse ottaa kovinkaan vakavasti. Itse asiassa on hyvin vaikeaa keksiä mitään argumenttia skientismin puolesta. Skientistit itse tyytyvät yleensä vain ylistämään tiedettä ja sen sankarillista voittokulkua [5]. Huomaa kuitenkin, että tieteen menestys ja toimivuus ei käy argumentista tieteismin puolesta. Luonnontieteiden menestys osoittaa toki sen, että tiede on loistava tapa hankkia tietoa fysikaalisesta maailmasta, mutta se ei kerro mitään sen puolesta, että tämä on ainoa tapa saada tietoa. Metallinpaljastimetkin ovat loistavia välineitä löytämään kolikoita ja muita metallisia esineitä, mutta tämä tuskin käy argumentista sen puolesta, että metallinpaljastinten käyttö on ainoa tapa saada tietoa maailmasta [6].

   

Tämän lisäksi tieteismi vaikuttaa epäkoherentilta näkemykseltä, kahdesta syystä. Ensiksi, tieteismin mukaan vain luonnontieteet voivat antaa mielle luotettavaa tietoa maailmasta, mutta luonnontieteet itsessään lepäävät lukuisten metafyysisten olettamusten varassa. Esimerkki: on olemassa aisteistamme erillinen objektiivinen todellisuus, joka käyttäytyy säännönmukaisesti ja stabiilisti päivästä toiseen luonnonlakien kuvailemalla tavalla, ja aistimme sekä järkemme ovat jokseenkin luotettavia tämän maailman tutkimiseen. Nämä ovat tieteen filosofisia ennakko-olettamuksia, jonka vuoksi tiede ei millään ei-kehämäisellä tavalla kykene itse oikeuttamaan niitä. Kyseisten olettamusten oikeutus kuuluu metafysiikalle ja filosofialle. Mutta silloin tieteismi - näkemys, jonka mukaan vain luonnontieteet voivat antaa meille tietoa maailmasta - lepää sekin näiden samojen metafyysisten (ei luonnontieteellisten) olettamusten varassa. Skientismi vaikuttaa siis tässä suhteessa epäkoherentilta.

   

Toiseksi, skientismin mukaanhan vain empiiriset luonnontieteet, kuten fysiikka ja kemia, voivat antaa meille luotettavaa tietoa, mutta voidaanko skientismiä itsessään oikeuttaa luonnontieteellisesti? Selvästikään ei, sillä skientismi ei ole luonnontieteisiin kuuluva väittämä. Sillä mikä empiirinen koe sinällään voisi milloinkaan oikeuttaa väitteen, jonka mukaan vain ja ainoastaan empiiriset tieteet voivat antaa meille tietoa? Mikä fysiikassa, kemiassa, biologiassa tai neurotieteessä voisi sinällään, ilman kiistanalaisia filosofisia olettamuksia, koskaan oikeuttaa tieteismin? Miten oikeuttaa tieteisusko tieteellisesti? Ei mitenkään; tätä ei voida tehdä. Skientismi on metafyysinen ja epistemologinen kannanotto, eikä ole olemassa ainoatakaan tieteellistä teoriaa, joka oikeuttaisi sen tieteellisesti. Näin (skientismin mukaan) ainoa luotettava tiedonlähde ei kykene antamaan rationaalista oikeutusta skientismille itselleen. Skientismi siis ampuu itseään jalkaan myös tällä tavoin.

    

Tieteisti voisi välttää nämä itsensä kumoavuus -syytökset, jos tämä määrittelisi “tieteen” heikommin käsittämään rationaalista, evidenssiin perustuvaa ajattelutapaa yleensä, eikä ainoastaan kovia tieteitä, kuten fysiikkaa ja kemiaa. Mutta tällöin skientismistä tulisi täysin harmitonta ja triviaalia, sillä nyt myös perinteinen metafysiikka ja epistemologia - mitä skientistit yleensä niin hanakasti vastustavat - laskettaisiin “tieteiksi”. Perinteinen metafyysikko, kuten Aristoteles, olisi tämän määritelmän mukaan “skientisti”.

    

Yhteenvetona: Skientismi on huonosti perusteltu luonnontieteiden ideologis-filosofinen jatke, joka on epäkoherenttia tai itsensä kumoavaa, kahdesta syystä. Ensiksi, tieteen metafyysisiä ennakko-olettamuksia ei pystytä oikeuttamaan luonnontieteistä käsin; näiden oikeutus kuuluu ensimmäiselle filosofialle, eikä luonnontieteille. Tällöin näkemys, jonka mukaan vain empiiriset tieteet voivat antaa meille luotettavaa tietoa, lepää itse metafyysisten olettamusten varassa, joka tekee tästä tietoteoriasta epäkoherentin. Toiseksi, skientismiä itsessään ei pystytä oikeuttamaan luonnontieteistä käsin; tämän vuoksi skientismi on itseensä viittaavasti epäjohdonmukainen kannanotto. Ainoa keino välttää nämä ongelmat - “tieteen” laajempi määritelmä - puolestaan tekisi skientismistä täysin harmittoman ja triviaalin näkemyksen.

   

Alvin Plantingan mukaan moderni tiede on “certainly the most striking and impressive intellectual phenomenon of the last half millenium” [7]. Varsin totta. Meidän tulisikin olla innoissaan luonnontieteiden saavutuksista ja pitää tieteitä kutakuinkin luotettavina niiden omissa toimialoissa. Samalla on kuitenkin muistettava, että on toki olemassa muitakin tapoja hankkia luotettavaa tietoa maailmasta, kuin ainoastaan empiiriset tieteet; eräänä esimerkkinä filosofinen argumentaatio. Kuten olemme nähneet, joka kieltää tämän, sahaa oman oksansa poikki.

   

Viitteet:

[1] Sellars, Empiricism and the Philosophy of Mind, Harvard University Press, 1997, s. 83 (julkaistu alunperin 1956)

[2] Rescher, The Limits of Science, University of Pittsburgh Press, 1999, s. 247

[3] Moser ja Yandell, “Farewell to Philosophical Naturalism”, kirjassa Naturalism: a critical analysis, Routledge, 2000, s. 22

[4] Feser, “Scientism roundup“, blogikirjoitus 4.3.2011

[5] Tieteen ja eritoten fysiikan ylistäminen on esimerkiksi Alex Rosenbergin ainoa “argumentti” skientismin puolesta; kts. hänen The Atheist´s Guide to Reality, W. W. Norton & Company, 2011

[6] Metallinpaljastin -analogia on Feserin käsialaa; kts. esim. blogikirjoitus “Reading Rosenberg, part II“, 3.11.2011

[7] Plantinga, Where the Conflict Really Lies, Oxford University Press, 2011, s. xii

Vanhemmat artikkelit »


Mainos